あいちトリエンナーレ2019

2019年5月16日 その他

ボランティア研修

選択研修（４月度）

「あいちトリエンナーレ2019」ボランティア選択研修（4月度）　レポート

４月に入り、新年度で心新たにものごとがスタートしていく季節になりました。
全体研修に引き続き、今月から「あいちトリエンナーレ2019」ボランティアの選択研修がはじまります。
４月から６月まで行われるこの選択研修は新しい試みです。ボランティアのみなさんだけでなく、スタッフもドキドキしながらスタートしました。

第１回目は、「対話型鑑賞」「ラーニング」についてのレクチャーを１時間、ワークショップとして「ブラインドトーク」を１時間、計２時間の研修を行い、３日間（１日２回実施、計６回）で３５０人以上が参加しました。
３日間（４月１２、１３、１４日）の様子をまとめてお伝えします。

レクチャー　「ラーニング」について

選択研修は「ボランティアが一番トリエンナーレを楽しむことを実現する」ためのものです。対話型鑑賞はその一つの手立てでもあり、アートを楽しむことに対しての一つの考え方でもあります。「対話をしながら作品を鑑賞することの意義を、体験を通して学ぶ」、「ボランティア同士の交流をはかる」、「トリエンナーレへの理解を深める」この３つを主軸に選択研修の内容が構成されています。

第１回目となる今回の研修では、レクチャーとして、特別講師の平野さんやラーニングキュレーターの会田さんから「ラーニング」と「みる」ということについて、概略をつかみながら押さえるべきポイントが紹介されました。
あいちトリエンナーレでは第１回目からキッズトリエンナーレ、エデュケーションプログラムと名前を変えながら、継続して普及教育活動を行ってきました。今回はさらに「ラーニング」と名称を改めています。
これには、３年前に比べてアートのあり方や美術教育の考え方が変化してきたことが影響しています。イギリスのテート美術館はその歴史や先駆的な活動で、世界中に様々な美術館のモデルとして参考にされてきました。長くエデュケーション部門が存在してきましたが、2011年に「美術館の役割はラーニングである」との考えのもと組織改変が行われ、名称もラーニング部門とされました。その活動を紹介し、新たな学びの場として美術館を捉え直すシンポジウムが2017年に森美術館で開催されてもいます。
教育から学びへ。美術界のこの世界的な動向を受け、あいちトリエンナーレにとっても国内の芸術祭にとっても新たな試みとして「ラーニング・プログラム」が展開されます。

「ざっくりとしすぎているので専門家の方が見たら、コラ！ってなると思うんですけど」と前置きをして、教育学の「ラーニングの考え方」についての大まかな流れも紹介されました。

● 1960年代〜　"パッシブ（受け身）な学習観"
「ラーニングとは、行動を変えさせること」
● 1980年代〜　"アクティブ（能動的）な学習観"
「ラーニングとは、意味をつくりあげること。同じ体験をしても一人一人捉え方が違い、自分なりに「意味・意義」をつくりあげ、体験を再度トレースして理解するものである。」
● 2000年代〜　"ソーシャルな学習観"
「ラーニングとは参加すること。学習は１人で成立するものではなく、他者や環境の中で学習していく、社会における相互関係の中で学び合っていくものである。」

80年代以降からの学習は個人によって異なり能動的に行われるものであるという考え方と、2000年代からの他者とともに学ぶ学習観が「ラーニング」の土台となっています。

ここで、一つおさえておきたいのが「ソーシャリー・エンゲージド・アート」です。「地域アート」や、「アート・プロジェクト」も同じ面がありますが、コミュニティに関わり、そこでの議論やコミュニケーションによって何かしらの社会変革をもたらすような活動を、アート表現として行うアーティストが、1990年代以降登場してくるようになりました。有名なのは、1990年にニューヨークのギャラリーで発表された、リクリット・ティラバーニャの《パッタイ》です。自ら、パッタイ（タイ風焼きそば）を調理し来場者に振る舞うことで、コミュニケーションの生まれる場を創造しました。「コミュニケーション」や「つながり」「議論」そのものがアート表現として捉えられるきっかけとなりました。
また、アラヤー・ラートチャムルーンスックの《マネの「草上の昼食」とタイの農民たち》では、屋外に置いたマネ《草上の昼食》の複製画をみながらあれこれと話す農民たちの様子が映像作品となっています。その様子は対話型鑑賞をしているときと、ほとんど変わらないようにみえます。「何か」について様々な視点から思考を深め、意見をかわしコミュニケーションを取っていく、「何か」に喚起されるコミュニケーション自体が非常にクリエイティブな活動であり、それが時にはアートとしても成り立っています。

「みる」ということ

話は一転し、「まなざし」について。
人間特有の行動理論として、「共視（共同注視）」というものがあります。仙厓義梵《指月布袋図》では、画面中央に描かれた布袋が右手を上にあげて、上空を指差しています。月は描かれていませんが、月がその先にあるだろうと想像できます。布袋の前には幼児がいて笑顔で上空を見上げています。月を見ているのでしょうか。しかし、わたしたちは生まれてしばらくは、この「指差し」を理解できません。生まれて３ヶ月の時点では、指自体を見てしまいます。１４ヶ月をすぎると指ではなく、指しているものと意図を理解することができるようになります。つまり、人ははじめから「みる」ことができるわけではない、ということです。

思っている以上に私たちが「みていない」ことを裏付ける調査があります。アメリカの美術館で1928年に行われた、作品１つあたりの鑑賞時間を調査したもので、結果は平均１０秒。日本でも似た調査が1983年に行われましたが、大差ない結果が出ています。
では、長い時間がかかっていれば「みている」のかというと、そうでもないようです。心理学者のアビゲイル・ハウゼンがまとめた「美的発達段階」では、１から５までの段階に美的な感受性をレベルわけしています。それは年齢には関係なく、高齢だからといって最上段階にいるわけではありません。ハウゼンによると多くの人が１か２の段階に止まり、それ以上の高度な美術鑑賞はできてないと言います。

それには美術や作品の知識が必要不可欠なのでしょうか。「○○を代表する作家はだれか」という問いをされたら、知識がなければ答えることができません。が、作品を目の前にしなくても答えられる問いでもあり、答えたところで完了するものでもあります。知識があることは邪魔にはなりませんが、それだけで「作品をみる」ということになるのか、というとやはりこれも違いそうです。

ここで画面に映し出されたのは、レオナルド・ダ・ヴィンチ《モナ・リザ》です。「この作品、みなさん知ってますよね？」と会田さん、平野さんが呼びかけ、「ではこれからする質問に答えてください」と言って、画面からモナ・リザを消します。

※ぜひ皆さんも質問に答えてみてください！
・どんな眉毛でしたか？
・髪には装飾がありましたか？
・どこに座っていましたか？
・背景にはなにがありましたか？
・手を組んでいましたが、左右どちらが上でしたか？
・組まれた手の指は少し開いていますが、どの指がどのように開いていましたか？

どれくらい自信を持って答えられたでしょうか？最初の眉毛の時点で「え？」となっていた方も少なくありません。背景に至ってはもうおぼろげです。画面にモナ・リザが戻り、一つずつじっくり見ながら確認していきます。眉毛はありませんでした。薄いベールのようなものを頭にかぶっていました。手すりや柱などが見えるので、屋根付きのバルコニーに座っているのかもしれません。背景には石橋があり、道もみえます。道はどこに続いているのでしょうか。画面に描かれていない外側へもイメージが膨らみます。一見しただけで作者と作品名がわかるくらい有名な作品ですが、実際には「ほとんどみていない」ということがよくわかります。つまり、「これだ」と思った途端に自然とみることをやめてしまっているのです。意識を持って自分の目で一つ一つ確かめながらみていくことで、はじめてモナ・リザを「みている」という気持ちになります。

「作品をつくるのはアーティストですが、その価値を決めるのは鑑賞者なんです」と会田さん、平野さん。ゴッホやモネなど、当時の鑑賞者から受け入れられなかったアーティストはたくさんいます。時代が変わり、鑑賞者が変わることで価値もまた変わっていきます。教えられるだけの鑑賞者ではなく、自分の意思で考察を深め、作品と向き合えるように鑑賞者のラーニングをサポートすることが重要です。

最後に今回のレクチャーが以下のようにまとめられました。

● アートを「みる」ことができる人は大人でも非常に少ないこと。
● アート作品の意味や価値をつくるのは鑑賞者である。
● 受け身の鑑賞者をつくる（エデュケーションする）のではない。
● 鑑賞者のラーニングこそが重要で、そのためのサポートをガイドが行う。

ワークショップ「ブラインドトーク」